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《西游记》中的道家内丹修炼思想

[摘要]《西游记》中,为什么九九八十一难,一难都不能少,因为只有通过苦难的磨砺,才能磨掉我们心中的贪心、嗔恨、追求、妄想、分别、执着,才能知道知足是福,乐天安命。

文/道家文化旅游

《西游记》是一部修道的书,是一部丹经,他通过唐僧师徒四人去西天取经的故事,为我们解读着宇宙的真理,人生的真谛。“经”是什么?它就是真理;“如来”是什么?它就是你的本性、道性,见着了如来,也就见着了你的本性、道性,你也就得道成佛成仙了,获得了不死之身。“如来”就是说来就来 ,说去就去,其实不来也不去。此话怎讲?当我们觉悟的时候,本性就会显前,当我们心中充满贪、嗔、痴的时候,本性就会离我们而去,其实不管我们觉悟或是愚昧,本性从来都不会离开我们;即便是堕落到地狱,本性也不会离开我们,堕落的本质就是业力,而业力就是我们心中的贪、嗔、痴、慢、疑。本性就像发光的宝珠,而业力就像宝珠上积存了厚厚的尘埃,它让我们失去了觉照人生、洞悉宇宙真理的智慧。

孙悟空与菩提老祖(资料图)

孙悟空大闹天宫,说的就是人心不知足,不安于本分而妄念纷飞时,就会破坏人体平静的正常秩序,使我们的生理和心理陷入混乱的局面而感到百体不安。孙悟空大闹天宫,破坏了天宫的正常秩序,玉皇大帝就派天兵天将去征剿犯上作乱的妖猴。这也寓意着,当人的内心被纷飞的妄念搅扰得心乱如麻、痛苦不堪时,人才会意识到清静对于人生命的重要性,而要想方设法对妄念加以打压和调服,但人心有为的做法,却不能取得成功,就如天兵天将打不过孙悟空一样,理欲交战的结果,却只是内耗,自己跟自己打架,会使内心处于更加矛盾的对立之中。只有太上老君用“金刚镯”才能降服孙悟空,在这里太上老君代表着“道”的本体,“金刚镯”是一个圆圈,它代表着“无极”。“无极”即是“无为”,“无为”即是“自然”。“无为”、“自然”就是道的常态,它有解除 纷扰的能力,当我们回归于道的无为、自然之常态时,才能恢复内心的和谐与清宁,而找到根本的解脱之道。

孙悟空因大闹天宫而被如来佛祖压在了五行山下五百年,五百年代表一个生命漫长的轮回过程。人的生命只有几十年,长者上百年,而就在这几十年或上百年里,因为无明我们就会去造业,五行山就是我们自己所造的业,因业力所致,我们就会受到上天的惩罚而受苦难。孙悟空就是人的心猿意马,就是人心,孙悟空什么都不贪,他只贪名,想做“齐天大圣”,为了这一点而大闹天宫,所造的业就让他受了整整五百年的苦。而我们众生,所要追求抓取的东西太多太多,所以我们所受的苦难也就不计其数,永无休止。它就像五行山一样,压在我们头上,让我们动弹不得,翻不了身,无出头之日。五行山就是我们心中的五样业源“贪、嗔、痴、慢、疑”所引发的五种行为“杀、盗、淫、妄、酒”。当孙悟空意识到,他之所以受五百年的苦,是因为自己所犯的过错而得到的。

果报,此时他心中的怨恨消失了,这就是一个人觉悟的开始。孙悟空觉悟了,观音菩萨就来点化他。所以,当一个人觉悟了 ,知道了向内寻找自己的过错,找自己的不是而忏悔时,上天就会派人来点化和解救他。“观音菩萨”,其实就是教人反观内照自己,向内求,而不是向外寻求解决的办法。

道家讲师父找徒弟,而不是徒弟找师父。师父找徒弟,是“天意”的一种安排,而被找者能够得度,是因为他把人做好了,做真了。徒弟找师父,是人心的追求和妄想,如果一个人不在做人上下工夫,不严格要求自己,在高尚的品德节操上提升自己的人生品味,而是满世界地跑,希望能找到高人,得遇名师,恐怕永远也找不到,遇不着。即使遇着了,你也不识,因为没有这个“缘”。

“三打白骨精”,说的就是一个人成长的心路历程。“白骨精”就是我们心中的“魔”,白骨精第一次变化了一个少女,这个美丽的少女,代表了一切我们认为美好的事物,我们所要抓取的,追求的东西,而这些东西,就是来要我们命的,如果我们为其所惑,就会为其所伤。“白骨精”第二次变化了一个老太太,在寻找她的女儿,老太太代表着“情爱”和你心中的那份挂碍,多少人为情所伤,被爱所累,当我们觉悟了、将心中的那份执着看淡了、放下了,我们心中的魔也就消失了。

“白骨精”第三次变化,是一个老头,在寻找他的女儿和老伴。这代表一个人心中还有追求,还在寻找他自己想要的,这样的追求同样会要了他的命,我们只有战胜了心中的追求和贪婪,才能够圆满自己的人生境界,成就自身。这时候,伤害我们的魔统统就会消灭,我们才会发现人生的结果原来就是一堆白骨,当我们面对这一堆白骨的时候,才会明白,什么是属于你的呢?由此而彻悟人生!

《西游记》中,为什么九九八十一难,一难都不能少,因为只有通过苦难的磨砺,才能磨掉我们心中的贪心、嗔恨、追求、妄想、分别、执着,才能知道知足是福,乐天安命,顺其自然是福、吃亏是福、放下是福,所以人生的境界不是打坐坐出来的、读经读出来的,而是磨难磨出来的、受苦受出来的。

由此已知修行的路,是由苦难作为材料组合成的台阶,修得越高,所接受的苦和难也就越大。对修行人来讲,所要接受生命极限的挑战很多,有天魔、地魔、神魔、鬼魔、妖魔、人魔、气魔、财魔、色魔、病魔等。凡是人能遇到的、可以想象的或无法想象的难和苦都会摆在你的面前,当它摆在你面前的时候,就会存在一个你如何面对它的问题。当你只看到它的负面时,你就会陷入困境,它就会成为你人生中真正的苦,真正的难。但当你能从另外的角度看到你所遇到的苦和难,它背后所隐藏的对你的帮助和启迪时,你就会获得一种超越的智慧,从而使你处变不惊,自然能在这些极端考验面前做到不恐惧、不逃避,迎难而上,接受挑战,把心安顿在当下你所遇到的境界里,并与之合而为一,直到你不感觉到它是苦、是难,并能从中体验到一种乐趣时,你就成功了!

这就叫“苦难之中好凝神”,这种在极端条件下练就的平静心,可以在任何环境里都能保持你内心的清静,那你就是“常清常静天尊”,你就生活在天堂里!

《西游记》中的道家内丹修炼思想

九九八十一难中最后一难,由于唐僧忘记替通天河中的老龟问佛祖它何时能够修行圆满一事,而被老龟扔进河里,在湍急的河流之中,几经周折才上得岸来,经书被水冲走,虽经整理,却亦有残缺。这个故事告诉我们:开始修行时,你需要老师的帮助或借助于经典,这叫引度,但最终能不能成就,还要靠自己的觉悟。只有觉悟人生,才能明了本性,明了本性,才可见“道”,找到通天的路。所以真正的道,没有在书上,而在你自己的内心,经没了,就是让你要破这个文字相,你自己就是“名师”、就是“道”,读懂了自己这颗心,你也就读懂了人生、读懂了宇宙,读懂了“道”、读懂了所有人的心。以其自觉而能觉他,自渡而能渡人。

要读懂自己这颗心,就要向内寻找自己的过错并大力忏悔,这时我们的心智就会渐渐的开明,当有那么一天我们对人生大彻大悟时,那些曾经困扰我们的担忧、恐惧和种种的无名和烦恼,就会烟消云散,我们就会像在黑夜中看到了光明,盲人见到了太阳一般,那坚固的五行山,就会瞬间在我们面前崩塌,这才是真正意义上的解脱!

所以“开悟”就是最大的“功德”,这种功德之力,不可思议,它能转化一切业力,消弭任何苦难。无形的功德力量,大于有形的功德。什么是无形的功德?比如当你宽容时、面对困境而乐于接受时、忏悔时、身心柔软时、不执著、不计较时、吃亏时、放下时、将生死置之度外时、谦卑时、公而忘私时、听命于天、顺其自然时、活在当下时、内心清静时。

当你无论何时何地,任何境遇里都能保持内心的澄澈清明、心无杂念时,那就是天人合一的境界。此时人心退位,道性当家,这即是“孙悟空”进入“太上老君”的八卦炉内修炼之时。“太上老君”前面说过,代表道的本体,“八卦”是指自然界中八种物象,即:天、地、水、火、风、雷、山、泽。这八种物象代表自然的造化之力,孙悟空老老实实得待在了八卦炉的“巽”位。而“巽”为顺、为入,即人心顺应自然之法性。此时天的力量——道无所不为的造化之能,就会在人体上发挥作用,此时人会感到有一种无形的、无法抗拒的力量在身体内发动,改变着人体的状态,使身、心、灵向着健康、高级的生命层次不断进化,此即丹经所云“锁定心猿和意马,老君炉内炼丹砂。”这才算真正步入了“道”的殿堂,道的力量一旦在人体发挥作用,就不会再停下来,无论何时何地,人都在修炼的状态中,“行、住、坐、卧不离这个,离开这个,即非真道”。

《西游记》中的道家内丹修炼思想

人人有个长生不老树,树上自结长生不老果。《西游记》中,唐僧四人来到了“五庄观”,来见“正元大仙”,而观内没设神位,所供奉的只有“天地”神位,“天地”为无形之“道”所化有形之“德”,故“正元大仙”所敬奉的“天地”即为“道”。“道”是我们每一个人所赖以生存的生命根本,它常青常在、不生不灭,我们能不能像“道”一样常青常在、不生不灭,就看我们能不能守住这个根。

孙悟空和猪八戒去偷人参果,却发现打下来的人参果不见了,叫来土地公一问才知道,这人参果不能落地,落地则化。而地为尘埃,尘埃即是“五欲六尘”,六尘为六根,即:眼、耳、鼻、舌、身、意,所以我们要吃上这长生不老果,就不能让“五欲”操纵人心,使六尘用事。一旦五欲六尘占据人心,我们就会流浪于生死幻灭的轮回苦海之中,而与长生无缘。

孙悟空和猪八戒为偷吃人参果的事,与清风、明月两人大吵一顿,孙悟空嗔心一起,将人参果树推倒并连根拔起,这叫“火烧功德林”,当我们心怀怨恨无名火一起时,我们就会拔离生命赖以生存的这个根基,“一念嗔心起,百万障门开”。所以修行人要炼好心性这个基本功,使它不再成为我们入道的障碍。当孙悟空意识到自己闯了大祸时,才想办法请观世音菩萨来帮自己救活人参果树。这说明一个人犯了错误之后,一定要意识到所犯错误的严重性而及时改正、努力弥补。观世音菩萨后来用净水瓶中的水,洒在了人参果树的根部,人参果树便活起来了,人参果又重新长在了树上。观音菩萨的到来,代表着人要将向外飞扬的心收回,放在自己的身内,这时人体自会呈现出心火下降、心肾相交的和谐状态。心火下降化肾水,肾水循太阳膀胱经沿督脉上行至头顶,化为甘露水降下,此时满口生津、身心交融,体内一派盎然生机。

《道德经》云:“天地相合,以降甘露,人莫令而自均”。在天地之间推动万物生化的原动力为太阳。太阳下济光明,可化地气之水升腾为云雾,云雾在适当条件下形成雨露降下,它不需要人为的指挥和分配,会很自然的平均降下,万物受到这甘露的滋润,大地呈现一派生机勃勃的景象;这是天道相合之象,若天道失合则相反,那就会引发各种自然灾害,此为天地之病。人体亦是如此;心为太阳之火,肾为地气之水,脾胃肌肉为大地之土,肝胆皮毛为草木,肺、大肠为金石,骨骼为山脉,血液为河流。

《西游记》中的道家内丹修炼思想

平凡之人因为不能保持内心的清静,在生理上则形成心火上炎,肾水下流之“火水未济”之象,此象是人体阴阳失和之象,也是人体产生各种疾病和灾难的根源,人体要想健康,必须要保持身心的和谐状态,而身心的和谐,不仅可以营造一个内在生命的和谐秩序,也可以营造一个人与外在环境的和谐氛围。而身心的和谐状态会出现在人睡眠时、内心平静时。

道家将人身喻“炉鼎”,心神喻“烧炼之火”,心火下降,肾水上升,则形成水上火下之“水火既济”之象,犹火在下烧炼鼎内之水。道家将此修炼状态又喻为“采药归炉”,“抽添”,即抽采上炎之火添归下元炼化肾水。又云:“心静则神凝,神凝则气聚,气聚则丹结,丹结则圣胎成,圣胎成则化元婴。”因此“元婴”为人精、气、神凝结所成,而精、气、神的凝结,是在人回归于清净、无为、自然的状态中,自然而然演化的结果,而清净、无为、自然是道的常态,所以“元婴”的形成,实则是“道”在天人合一的条件下,借助于人身这个特殊的器皿,所创造的“道”的分灵,此分灵为“道”的清灵之气所化,所以与“道”同体,具备有“道”的一切特征,故能有神通广大,法力无边,不生不灭的智慧功德,此即为“神仙”。这是一种只有修道者自己才能体验到的,“道”交感于人体演化的玄妙景象,这就叫“玄之又玄,众妙之门”。

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