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弘道读经会丨心如磐石不乱意,透过泡沫看本真

[摘要]在信仰上一定要对得起自己,要谨慎,要守原则,依照祖师的一种传承下来的一个次序,明确地去修行,明确地去面对自己的心,而不要在这个外在的上面去彷徨,去打转,去吃亏。

文/陈景展

自己福薄不受命,吃穿不俭都过用。过用后来接不上,肚里饥渴又受冻。到此一定要乱意,乱意定要为不正。得便行事任意作,日久必然要遭横。看公思量何处错,皆因不俭不受命。

弘道读经会丨心如磐石不乱意,透过泡沫看本真

贫贱不能移,威武不能屈(资料图)

我们有的时候乱意,那是因为贫困,古人曾说威武不能屈,贫贱不能移。平常的时候可能很难考验一个人的真心,在被外在的威武所压迫的时候,在贫寒的时候,他仍然生死不惧,永不退缩,保持一颗正心,这才是真正的一种真义,他不乱意。倘若说这个心在平常的时候我这个信心挺大,决心挺大,一旦这个外境压迫,自己就像墙头草一样,跟着就跑了,没有一个骨子,没有一个可扎在土里的根,那这样子的用的就不是真心。在这个贫寒的时候,说你看那个,干那个事情更好,更方便,就改了心志了,就违背了道德,违背了良心,违背了自己的初心,那都是经不起考验的。

修行切忌乱意

有时候修行人的磨难会比较大一点,比较多一点,比常人遇到比较多。我有时候在强调,祖师说要吃苦,大众总在说我已经够苦的了,其实大众所谓的这种苦更多的是一种业报,谈不上任何苦,就是说是你造下的,你所承受的是你所种的,有什么可冤枉的呢?修行之后把这些都了了,要面对的是真正的苦,这种苦是天下苍生的苦,是累世以来宿业积攒在自己心性里所造就的苦,要把它消除很难。邱祖为什么磻溪六年,之后又龙门七载,他是发现这种垢业太重。心性上的东西就像一个镜子一样,我们日日去磨,去磨,很难磨透,它最后借假来修真,用七年的时间消七世的业力,这种苦才是真正的苦,这是祖师所承受的苦。

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心性如镜(资料图)

在修行的过程中普通的修行人也要经历各种的苦,比如贫寒,比如生死劫,都会经历的。后面我们会,就在本周后面会讲到这个,邱祖是大死就六七次,也生病,也被病魔侵扰,这都是在修行过程中必须经历的阶段,甚至于有的时候的一些苦难,就像这段经文中所说的肚里饥渴又受冻,有时候是祖师刻意而为,也就是说这个苦不是他造的业而承受的一个果报,而是祖师为了验证他的真心,为了考验他给出了一道题。普通人你想接受这个,想去让祖师去考验未必有这个机会,正是因为他的心性很透彻、很坚定,信仰很好,功德很大,才会接受进一步的考验,进一步的考题,而这个考题的核心就是看你乱不乱意。如果乱意了,这个道心退缩,那还要继续去修行,在迷茫之中去寻找这颗真心,有一个更大的志气来突破这个困境。倘若说这个志气很大,换句话说,有时候未必有能力去克服,但是有一个坚定的信心,就是人生无所退缩,我无路可退,我无可抉择,哪怕就是死我也得走这样的路,我坚定这样的信念,那这个考题自然就度过了。你会发现突然之间柳暗花明又一春,非常的清澈,非常的温馨,也非常的清亮,就好象突然之间一种苦海变成了甘泉,你会发现原来这一切都是祖师的一个安排,祖师对你的一个考验。

很多时候修行人身上的苦是普通的人难以想象的,也难以去理解的,他已经超出了世间所谓的一切苦。所以虚静天师在一段诗词里面曾经有这么一个提法,就是哪怕走到天涯海角,哪怕走到悬崖峭壁,这颗心是不动的。我们在诵经的时候也有这样的要求,哪怕殿堂起火了,不动心。地震了,天崩地裂了,火烧眉毛了,不动心。这个不动心最难最难,也就是说你的这颗清澈的道心超越了一切,日日地去磨炼,日日地去积攒。真的到有一天祖师考验的时候,你这个积攒的道心就很坚定,你就能通过这些考题,能够通过这些障碍。否则的话,这样一个道业就像瓶中的一个跳蚤一样,这个瓶子盖了一个盖,这个跳蚤使劲在跳,一直在跳,很累,也在修行,生生世世修,修来修去,最终没有跳出这个瓶口,仍然像一个井底之蛙一样在一个小世界里,在一个小见识里,还觉得说我一直在吃苦,其实并没有一个真正的一种觉察。并没有真正的觉察这颗真心,所以更谈不上去定这个意。一直在乱意。

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心如磐石不乱意(资料图)

下定了一个修行的心,有了一个正念,有了一个正意,无论天寒地冻,无论春暖花开,无论是富贵,是贫贱,是保暖,是严寒,在任何处境底下,无论他人笑我、骂我、辱我,无论别人认为你是修行人,把你捧着,还是觉得这个人是疯子,是傻子,无论别人怎么看,自己的这颗心非常非常的平静,就像前面经文所说的安静或者安宁,能保持这么一种状态这就够了。

智慧就是内心的平静

我一直在想,什么是智慧。不是说高瞻远瞩,不是说这个人这个决断能力强,不是说这个人才华很高,能言善辩,这都不是智慧。所谓的智慧就是内心的平静,就像一个蜡烛一样,它的光芒是柔和的,它的内心是清澈的,无须言语,无须去表达,这样的一种宁静就是真正的智慧。他跳出了对立,跳出了是非,跳出了黑白,跳出了对错,它不会去陷入任何一个矛盾之中,像一个漩涡一样,太极阴阳图,阳中有阴,阴中有阳。当你去执着于反对一方的时候,你这个白中的黑就做了主宰,这个黑就驱使着这个白成为黑的一部分,其实就是同谋。

呐喊有时候就是在支持对方,如果能够保持一种恬淡,拥有一种内在的祥和,拥有一种内在的宁静,这样的人才是真正看穿看透,看到真相,包括在守护真相的人。他才是珍惜的纯善,而这种善可能会被世人去讥笑他不善,而那些宣扬善的人未必是善,在圣贤的眼里,在天道的眼里,恰恰他才是同谋,恶的同谋。因为这种所谓的有斗争的善,已经包含了恶,你不能从自我去觉察,自我去纠正的时候,那自我是不纯粹的,那永远不可能达到一种纯善。除非我们每个人从自我去入手,清静自己,我们才谈得上这个人是一个正人君子,一个真正修行的人。不要再外在这个世界上去斗争,再强大的敌人,再强大的团体,再强大的一个军队,它在这个时空中都很渺小。真正最可怕的,我们真正每一个人要面对的真实的敌人就是我们的内心,我们自己。如果你能够去跟自己宣战,能够在自己灵魂中寻找到善和恶,去通过一种光明,捷径,和平,爱,去包容这种不洁净、不光明,不和平,那才是一种真正的一种对经典的一种践行,或者说真正意义上的纯粹的修行。不要在外在世界去找。

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内在的宁静(资料图)

有时候修行的过程很寂寞,很平淡,很枯燥,真的有时候根本不知道外面发生了什么,有时候别人会告诉一些宗教内的一些新闻或者社会中的一些新闻,有时候觉得这些东西有什么用呢?有什么价值呢?他说你太冷漠,可是教门衰落的一个原因就是因为大众把自己的身心给忘了,总在这个物质世界中,在这个外在社会中去打拼,去斗,去争,百年之后病还是病,问题还是问题,生命消亡了。此时看起来很正义,其实都是一场梦,甚至于说透了,就是作恶。

只有当你保持一颗清净心的时候去面对一切,甚至自己都不知道自己是谁,也不知道自己是否在修行,只是在面对自己的灵魂,两耳不闻窗外事,很清净。甚至外面发生了什么,别人告诉你一些是非,一些对错,都听不到,也不觉察,也感觉不到这个东西会对我有什么影响,对我有什么关系,我相信这样的人才是教门真正振兴的力量。因为只有这样子的人在修行的人,在践行祖师经典的人,才能让信众去信服,也只有这样的人内心所散发出来光明能够真正利益大众,利益社会,才能称得上是功德。否则一切都是假的,忽悠人的,洗脑的,骗大众的,都是假的。

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责任编辑:taoismyao
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