庄子:你如何知道自己知道了?

道学苑腾讯道学李大华2015-07-10 10:36
0

文/李大华

《齐物论》里,有一段古代的圣贤啮缺与王倪的对话,啮缺问王倪:

“您知道事物之所以相同这个道理吗?”

“我何以知道!”王倪回答道。

“您知道您有所不能知道的吗?”

“我哪里知道!”

“那么事物无法知道吗?”

庄子:你如何知道自己知道了?

你知道吗?(资料图 图源网络)

“我何以知道!虽然这么说,我尝试着说说我的想法:何以知道我所说的知道的是真的知道?何以知道我所不能知道的是真的不知道?而且,我对你讲:一般人要是在潮湿的地方睡觉,会患腰疾偏枯,而泥鳅在那地方会如此吗?人要是住在树木的高处,必定会害怕得发颤,而猿猴会害怕吗?人、泥鳅、猿猴,这三者谁懂得什么是最合适的处所呢?人吃的是六畜,麋鹿吃的是美草,蜈蚣爱吃蛇脑,猫头鹰和乌鸦爱吃腐鼠,这四个方面,有谁知道什么才是最美的味道?猿与猕猴相配为雌雄,麋与鹿相交配,泥鳅与鱼相游。毛嫱与丽姬,这是人人所称道的美人,可是,鱼见了她们会潜入深水,鸟儿见了她们会飞得高高的,麋鹿见了她们会飞快地逃走了,这四个方面,又有谁能够知道天下什么才是美色?在我看来,仁义呀,是非呀,这些事情的头绪都是很错杂的,我何以能清楚它们之间的区别!”

啮缺又接着往下问:

“您不知道这些事情的利害关系,那么至人也不知道利害关系吗?”

王倪回答:

“至人则很神奇的了!湖泽都干旱得冒烟了,也不能使他感到热,黄河、汉水都结冰了,也不会使他感到寒冷,疾雷震破了山,大风摇撼了海,都不能使他受到惊动。像这样的,乘着云气,骑着日月,而远游在四海之外,死与生都不可能使他发生变化,何况利害关系呢!”

啮缺连续问了三个问题:一问事物是否具有相同性,二问是否清楚自己有所不能够认识的事情,三问事物到底可不可以认识。而王倪回答都是一样的。是不是王倪真的是什么也不知道呢?倒也不是的。王倪的回答,表明了他对自己的怀疑,怀疑已有的认识是否可靠,怀疑自己有没有能力认识事物。

庄子:你如何知道自己知道了?

有时,换个角度,事情就全然改变了(资料图 图源网络)

为什么他要怀疑自己呢?因为他意识到我们的所有认识都是从单个人的角度与方位出发的,我们排不开个人的立场和偏私,我们有什么理由把自己的意见强加给别人呢?比如说,事物是否具有相同性,当你肯定的时候,未必就对;你否定的时候,也未必就对,所以,只好对自己持一个怀疑的态度,而这恰恰是为了寻求认知活动中的公正性质。

当庄子试图把动物引入到问题讨论的时候,使问题的回答更加具有广泛性了,比如说什么地方最合适居住的时候,人与泥鳅、猿猴会有那么大的差别;又如我们说什么东西是美味的时候,人与麋鹿、蜈蚣、猫头鹰及其乌鸦又是那么相异;再如我们说什么是美色的时候,人与鱼、与鸟、与麋鹿是何其不同!一般人能够说人的态度是决定性的,动物的感觉是可以忽略的,可是庄子不那么认为,他也要在人与动物之间寻求公正性。

至于说“至人”,通过王倪的嘴巴,庄子说出了自己的判断,至人可以具有公正无私的认识,就因为至人能够超越利害关系;而常人的认识之所以不可靠,就因为常人不能超越利害关系。

《庄子》原文参考:《齐物论》

啮缺问乎王倪曰:“子知物之所同是乎?”

曰:“吾恶乎知之!”“子知子之所不知邪?”

曰:“吾恶乎知之!”

“然则物无知邪?”

曰:“吾恶乎知之!虽然,尝试言之:庸讵知吾所谓知之非不知邪?庸讵知吾所谓不知之非知邪?且吾尝试问乎女:民湿寝则腰疾偏死,鳅然乎哉?木处则惴栗恂惧,猿猴然乎哉?三者孰知正处?民食刍豢,麋鹿食荐,蝍蛆甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?猿猵狙以为雌,麋与鹿交,鳅与鱼游。毛嫱丽姬,人之所美也;鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者孰知天下之正色哉?自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然淆乱,吾恶能知其辩!”

啮缺曰:“子不利害,则至人固不知利害乎?”

王倪曰:“至人神矣!大泽焚而不能热,河汉冱而不能寒,疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎!”

作者简介:

李大华,陕西紫阳人。武汉大学哲学博士,深圳大学文学院教授。

庄子:你如何知道自己知道了?

(本文原名为《你知道自己不知道吗》,系腾讯道学独家稿件,转载请注明出处。)

正文已结束,您可以按alt+4进行评论

热门推荐

看过本文的人还看了

点击关注“腾讯道学”
扫描左侧二维码即可添加腾讯道学官方微信;
您也可以在微信上搜索“腾讯道学”,获取更多道学资讯。
[责任编辑:blancaguo]

热门搜索: