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是儒也是道:从孔子到王阳明

[摘要]儒道两家是中国最本土的两股思想潮流,共同影响了中国人几千年的历史、文化和思维,其实是不可分割的,越到后期就越难以分别。它们是中国人的两种人生态度,日月同辉。

董仲舒之道

董仲舒罢黜百家,独尊儒术,从此儒家从温情脉脉“民为贵,君为轻”的讲求慈爱的孔孟之道正式走向了封建伦理统治的王术之道,其他诸子百家除了道家、兵家、法家等一些流派之外,大多消弭在历史的长河中。而道家在表面上似乎也与儒家处在一阴一阳、起到补充地位的隐匿状态,但实际上,道家越来越多地进入了儒家的核心结构中,成为了儒家学说中很重要的一部分。

董仲舒的儒家之道是为了说明君权统治的合理性,“天人合一,君权神授”是他学说的核心观点。为了达到这一个为封建伦理服务的目的,董仲舒首先借用了道家的宇宙观,他认为天是最高的存在,天理是超越一切的永恒规则。

是儒也是道:从孔子到王阳明

董仲舒(资料图)

他将在他时代之前的道家,阴阳家的内容与儒家相结合,得出了“天地之气,合而为一,分为阴阳,判为四时,列为五行”的宇宙观,这样道家由气(道,一)分为阴阳、四时、五行的宇宙观就被直接借用了,成为了他“天人合一,君权神授”的儒家学说的最重要的基础部分。

为了得出君权神授的结论,董仲舒进一步发挥道家与阴阳家的概念,将阴阳五行的相生相克比作“父子母女”之间的人伦关系,将天地四时的变化比作人的“喜怒哀乐”与政体中的“惩罚褒奖”,最后通过对道家宇宙观、世界观与儒家人伦观的对接,彻底确定了人伦与宇宙次序的统一性与一致性,奠定了他的儒学之道中的“三纲五常,君权神授”的概念。

是儒也是道:从孔子到王阳明

天地之气(资料图)

当然董仲舒的儒学之道中,也包含着对君王的一定限制,因为天人是同构的,所以君王要按照天的规则行事,不违农时,在春天要务农,在秋天肃杀的时候要“警百官,诛不法”,不然就会灾难频发,国祚不稳。同时君王也要有天德,以“好生之德”“仁爱”为本,不能枉杀无辜,要慈爱百姓。总之董仲舒通过吸收道家与阴阳家的内容,来改造和补充儒家思想,确立了儒家在封建体系中绝对的学术地位。

程朱理学与王阳明

程朱理学的发端来自于周敦颐,但它实际上是董仲舒的儒学进一步细化、内化与改造的结果。周敦颐被称为“宋儒之首”,但他却是对于道家而言很重要的《太极图说》的作者,程朱理学也建构在《太极图说》宇宙观的基础上。周敦颐直接借用了道家“道”的观念,将其视作世界的本原,然后通过无极到太极构成这个世界的宇宙论,接着通过将道家中的“道”与“德”的关系嫁接到人性论上,认为人承接了道的特性是“性本善”的。

那么自然而然,儒家的“仁义礼智”“三纲五常”中的种种要求都是合理的,是符合道与人的天性的。程朱理学中还特别强调“格物致知”,也就是通过对外在具体的事物规则的观察,从而概括成统一的大道规则。所以可以说程朱理学的基础和推演过程,其实都是以道家学说为基础的。

是儒也是道:从孔子到王阳明

格物致知(资料图)

当然本来这种“格物致知”与道家宇宙观的精神足以推动中国的社会良好发展,但程朱理学在推演的过程中,将“格物致知”与宇宙观的最后落脚点都放在了儒家伦理学上,最后走向了一个极端,将儒家封建中的所有道德都美化成人的天性,才会得出“饿死事小,失节事大”这样结论,酿成了许多悲剧,这可以说无论是跟黄老之道,还是与原始的孔孟之道,都是有出入的。

到了王阳明的“心学”时代,程朱理学已经受到了很强的冲击,儒学也从对于外部世界的“格物致知”向内部“人心”的修炼靠近,从而也更加靠近了道家“性命双修”的范畴。王阳明认为世界的真理并不在于外部的“格物致知”,既然人心与宇宙的“道”是相通的,那么只要研究人心自然也就可以知道天下万物了。

是儒也是道:从孔子到王阳明

王阳明(资料图)

于是他提出了著名的“无善无恶心之体,有善有恶意之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物”的“四句教”,这四句教你可以看作是儒家的,其实更可以看作是道家的,里面的“体”可以看作是道家的道,“动”就是人心的情与欲,良知与格物也可以看作是道家修行的初期阶段。王阳明“心学”的概念脱胎自黄老与孔孟,又有自己的发展,最后回到了“此心光明”的境界,可以说是儒道两家融合的集大成者。

儒道两家是中国最本土的两股思想潮流,共同影响了中国人几千年的历史、文化和思维,其实是不可分割的,越到后期就越难以分别哪些是儒家的思想,哪些是道家的内容。唯一可以区别的可能就是儒家更加倾向于经世致用,道家更倾向于修仙得道,它们是中国人的两种人生态度,日月同辉,希望能够在现代被很好地挖掘延续下去。

(编辑:景卿)

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