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妙华法师:佛法说到底 就是心法

[摘要]转“六贼”为“六波罗蜜”,修行布施,修行持戒,修行精进,修行忍辱,修行禅定,修行智慧。

妙华法师:佛法说到底,就是心法

净心(图源:网络)

文 / 妙华法师

一、开场白

刚才私下里和几位接触了一下,感觉到大家的知识和慧根,还是能够听得懂达摩《破相论》的,而且我们也有这样的心理需要。我们的人生走到这个节点上,可能需要这样一种智慧的提升。

二、净心是至乐至善

此二种心法,亦自然本来俱有;虽假缘合,互相因待。净心恒乐善因,染体常思恶业。若不受所染,则称之为圣,遂能远离诸苦,证涅槃乐。若堕染心,造业受其缠覆,则名之为凡,沉沦三界,受种种苦。

这段经文里有两个核心字,就是“染”和“净”。

这两个字要说清楚还非常不容易,归根到底来说“即心是佛”。我心本净,我们的心的本体是不生不灭,不垢不净,不增不减的,它清静得像大海一样。把这层概念要清楚地理解。

第一层意思。

在经文里头会这样说,“在凡不减,在圣不增”。就是坏人,他的心体最根本的地方也是不染的;就是好人,他的心如果执着于善法,也会有所染污。

第二层意思。

当你问道修行以后,要念念保持自己的净心。心不要随境所转,心不要被外境所迷,远离污染就可以了。

再跟大家打一个比喻可能更清楚。比如说我们得到一个宝石。我们把这个宝石投到粪堆里头,这个宝石受粪堆的染污吗?它不受染污。你把它捡出来洗干净,它还是宝石。所以说我们的佛心,它本来是清净不染的,这就是你们大家平时常说的“即心是佛”的道理。

“即心是佛”的这个“佛”是清净的。当你现在很烦恼,很染污的时候,就不是“佛”了。“染”和“净”是修行的一个分水岭。如果你的心很干净,你的身体很自在,不伤害自己,也不伤害别人,这个状态就非常好。

经文里头出现了一个词叫“涅槃”。

三、“涅槃”有四种情况

在中学语文里头有“凤凰涅槃”。凤凰死了以后又新生了,叫“凤凰涅槃”。那不是佛教的意思。

佛教里什么叫涅槃?一般的人还真讲不清楚。我今天用你们大家能够听懂的话,把涅槃给你讲清楚,整篇文字你就明白了。

释迦牟尼佛腊月初八,坐在菩提树下,夜睹启明星而悟道。这个悟道是大彻大悟,远离语言文字的,证到了人生与宇宙的实相。

人一旦大彻大悟,他是和宇宙同体,和日月同明的。不是说清华北大毕业了,拿了一个毕业证书,那太小儿科了。生命的大彻大悟,是非常了不得的,是生命的彻底觉醒。

虽然内心深处他的精神世界已经一片空明了,大彻大悟了,但是父母给他的肉身还在,所以叫有余涅槃。

我们的肉身是怎么来的?

我们的肉身是精血二气凝聚而成,母亲的血气,男子的精气,构精而成的。

这就告诉我们一个道理,一个人修行是很难的。因为来处不净,欲望是原始就带来的。就是把一个小孩子放到山里头,让他不见女人,长大下山以后,还是会有淫欲心。淫根是非常深的。来处不净,是染污的。

释迦牟尼佛在菩提树下悟道以后的这个状态叫有余涅槃,因为他的肉身还在。

他活了81岁,讲经49年,说法300余会,在婆罗双树间吉祥而卧,圆寂了,这叫无余涅槃。

什么意思?跳出三界外,不在五行中,不再在六道里头轮回了。这是一个分水岭,人为什么要去修行呢?就是不要再参与六道轮回。

什么是六道呢?天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲,这就是六道。

人在六道里头轮回,用一句话来概括,毕竟是苦。你说我当了大官了,我发了大财了,你再往后想想看,怎么样?最终是苦。

那么为什么是苦呢?佛教讲这也苦,那也苦,那这人怎么活呀?不是佛非要讲苦,因为苦的后面藏着一个哲学道理:世界是无常的。没有一个东西可以被你牢牢地抓住,也没有一个东西是永恒的,所以说人是苦的。

当你领了结婚证的时候,结婚证的背面就写着离婚;当你拿到毕业证的时候,毕业证的后面就写着失效;没有人给你一个海枯石烂的承诺,因为这个世界内外都是无常的。这个道理大家一定能够听得懂,能够明白的。

释迦牟尼在娑罗双树间涅槃了,就叫无余涅槃。

但是修菩萨道的人要做的一件事,就是求证涅槃而不取涅槃。什么意思呢?明知道万法皆空,一切都是假象,但是经还要讲,房子还要盖,工作还要干,为什么呢?因为我们身边还有很多苦难的老百姓。

你必须要有一个心:不为自己求安乐,但愿众生得离苦。它是手心手背,手心是无我,手背是有他,无我有他。

就像现在的企业家,要让你的智慧达到这个圆融的状态,你必须依照佛法的法本,提高自己的智力。

对自己来说,我有老婆,我有孩子,我有存款,我一切都有了,但是你要看你底下的员工,他们有很多人还不能够上岗就业,还有失学儿童,还有孤寡老人。

再用诗一般的语言描写,什么叫证涅槃而不取涅槃呢?就是把一滴水投入大海当中,你才永远不会干枯。

一个优秀的企业家,必须把你放到中国的社会环境当中去看,你虽然盆满钵满了,你虽然衣食无忧了,但是看看你身边的父老乡亲,有很多很多的人,他们上学、就业、工作、家庭都需要帮助,你怎么可以做一个“自了汉”呢?

包括我们修道人也是这样。

我三十年来不停地在讲优秀传统文化,在弘法著书,我什么都不要。但是我为什么要去做呢?那是因为烦恼的人很多。

我们为什么会烦恼?得失心,是非心,贪生怕死。哪一个人没有是非心?哪一个人没有得失心?哪一个人不贪生怕死?对于怕死的人,你要跟他说什么?传统文化里头对于生死都是有定义的。

佛教里头“生死如梦幻”,佛法里头“生死即涅槃”,你听得懂吗?你不开发智慧,不读大量的大乘经典,你哪里知道“烦恼即菩提”,“生死即涅槃”呢?求证涅槃而不取涅槃,这是非常妙的。从根本上说,以上两句是一体两面。一体即是性空的。

佛说涅槃也是黄叶止小儿啼。

如果打一个更形象的比喻(大乘佛教用莲花来打比喻),像莲花一样出淤泥而不染。长在污泥当中,虽然非常的妖艳,但是不染污泥,这就是大乘佛教告诉世间人的菩萨境界。

如果你不听经闻法,常常会执着于一端。要么执着于空,天也空,地也空,爹也空,娘也空,一直空到十八空;要么执着于有,就是入世太深了。搞是非,搞烦恼,搞得自己一点没有质量。

你们身边有很多人就是入世太深。为了一点鸡毛蒜皮的事情就可以闹得不可开交,就是入世太深了。入世太深的状态即是名私心。

佛法里头求证涅槃而不取涅槃,就是“中道”思想。中道思想已经很深了,没有一定的佛教基础的人,他听不懂。

涅槃还有一个性状,叫“如来藏”。

中道实相,实相无相。讲中道是防止执着于一边。其实中道也只是药方而已。

不管你修行也好,还是你烦恼也好,你修不修,烦不烦,你都在“如来藏海”当中,这涉及到宇宙的本体论了。

我们每一个生命都是大海里头泛起的一朵浪花,浪灭了还是海水,海水遇到风吹起来就是浪花。全水是波,全波是水。讲到这个意义上,可以说是佛教对世界哲学、世界科学和人类学的最高的贡献。一般人是听不懂的。生命与宇宙同构,而不是人们推演的那样子。

世间的万事万物都是“如来藏海”里头泛起的一朵浪花。当你明白这一点的时候,再去看理论物理学,再看科学家讲的天体物理学,就像看连环画一样。是因为你的智力没有得到开发,你从山底下往山上爬的时候,当然是看不明白的。如果你在山顶上往下一看,一览众山小。

我们说佛法博大精深,它的深和精就是讲到了“如来藏性”,只有极少数的人能够知道它里头的深刻的含义和妙趣。

妙华法师:佛法说到底,就是心法

佛心不染(图源:网络)

四、轮回并不难发现

"若堕染心,造业受其缠覆,则名之为凡,沉沦三界,受种种苦”。

我在前面说了,一旦有染污了,种下了恶因,就在六道里头轮回,在三界里头受无量的苦。

在这里稍微做一点诠释。

我们投身为人虽然很宝贵,但是人中有一部分人,由于他是从地狱里头,从饿鬼道里头出来的,勉强投身为人,福和慧都很肤浅,生到人间以后盲聋暗哑,残缺不全,费了很多的努力,但是收获寥寥,这就是佛教说的要培养福报的来历。

借着我们头脑发达,四肢健全,要不断地为他人服务,培养福报,让自己的后半生或者来世更加优秀。

关于佛教的因果和佛教的六道轮回,是在每一次讲课当中大家疑问最多的地方,以后有机会我们会就这个问题展开论证。

何以故?由彼染心,障真如体故。

为什么贫穷暗哑,残缺不全呢?同样是人,有的人过得这么好,有的人过得这么苦。佛教在这里头揭开了一个秘密,这里有一个新概念,叫“真如”。

什么叫“真如”呢?真者,真一不杂;如者,如如不动。

用中国优秀传统文化的“道”来解释,就是“道体”是一法不立,一尘不染的,是清净无为的。

而人恰恰有悟道的功能,即心性。

我们投身为人以后,有的人业障少,习气毛病少,有福报,过得吉祥如意。有的人投身为人了,智力很弱,能力很差,一窍不通,过得很艰难,在佛教里头用一个词来解释叫“业障”。业障是一种无形的力,我们可以通过观察一个人的智力、品行等发现它的存在。

为什么会有“业障”呢?

综述前面我所说的,“真如佛性”我们大家是一样的,只是说有的人蒙尘很厚,有的人蒙尘很薄。就像我们农民伯伯到地里去种庄稼。看到天下雨了,把种子埋在土里头,薄薄地埋上一层土,那个种子很快就发芽了。愚蠢的农人,他把种子种得很深,那个种子拱不出地面,不能发芽。种子是一样的。

修道和学佛是同样的道理。有的人一闻千悟,势如破竹。有的人每天念经,每天打坐,“生瓜蛋”一个,不开悟,听不懂。老师已经讲得非常明白了,他还是听不懂。

为什么?就是他的“真如心”被蒙蔽了。

在下面就会打比喻。

五、金刚心比喻空性

《十地经》云:“众生身中有金刚佛性,犹如日轮,体明圆满,广大无边;只为五阴重云所覆,如瓶内灯光,不能显现。”

他说众生的“真如心”,就像把这个灯装在瓶子里头,看到有一点亮,但是它不透亮,如瓶内灯光。我们在这里就理解为我们的智慧心没有得到开发。

在中国优秀传统文化当中,如果念过《道德经》,念过《阴符经》,甚至学过中医基础理论,你就会知道,我们的心和日月是同辉的,我们和天地完全是感通的,是天人合一的。

我们现在变得这么薄弱,变得这么烦恼,变得这么愚蠢,是我们自己把自己蒙蔽了,像瓶内的灯光。蒙蔽我们心的五种东西叫五阴,即五蕴。

在这里为了增加自己讲经说法的说服力,他还引用了《十地经》。《十地经》上说,众生身中有“金刚佛性”。

“金刚佛性”,在这里需要跟大家说一说。翻译成你们大家最能听得懂的话,就是说一个人投身为人,如果你的心里头无欲无求,没有人能把你打垮。如果你的内心里头有欲有求,就像树空心了,就烂了根了,人家一推你就倒了。

《道德经》中,怀柔、抱一的意义在这里。

中国的文人就有一句话:人到无求品自高。佛教劝人无求。

你看求人办事的时候,气也短了,腿也软了。很多人见到当大官的,浑身都发抖。你为什么发抖呢?此人也,彼人也,我也人也!人身在天地间是多么的宝贵,你为什么要为金钱和权力而发抖呢?我们的良心不断地受到外界的折磨。

“金刚佛性”讲的是空性。

一个人在世界上一旦悟空了,和谁在一起没关系。和鬼在一起没关系,和坏人在一起也没关系,因为你空掉自己了。人就是空不掉。

“犹如日轮”,他在这里还是打了一个比喻,像太阳一样,当下具足,本自圆满。

你们大家学过“阳明心学”没有?王阳明活了57岁,临死的时候说了一句什么话?“此心光明,亦复何言”。你看学儒的人,他学通了以后也了不得。

“此心光明,亦复何言”,言外之意说我不怕死,我已经把生死看破了,这个和佛经里头可以相互印证的。

当然这个不能本末倒置,王阳明是因为学习了佛教而明白了生死的大事。

这样一个日轮,被乌云所覆盖,我们众生的乌云就是色、受、想、行、识与心中的贪、嗔、痴、慢、疑,见。

不但中国人内心深处装着贪、嗔、痴、慢、疑,见,就是美国人的心里头也装着贪、嗔、痴、慢、疑,见,只要是地球表面的众生,没有一个能够逃出这六个字,贪、嗔、痴、慢、疑,见。贪心、嗔心、痴心、慢心、疑心,邪见心,没有一个人能跑掉。

是因为你不了解自己的心。如果你把镜子擦得干净,一照自己的心,发现你心里头或多或少都有这些东西。

六、什么是佛性

又《涅槃经》云:“一切众生悉有佛性,无明覆故,不得解脱。”

在这里大家要肯定地认识“即心是佛”。

是心是佛,是心作佛,我们都有佛性。我在这里讲,你能听懂,那都是佛性在起作用,只是我们“日用而不知”。

“无明覆故,不得解脱”。无明就是烦恼,不能够得到解脱。

我退一万步和现在的人说一句话,出门有车,房子好几套,存款都花不完,你为什么每天就吊着个脸,得了抑郁症呢?你凭什么不高兴?

现在的人,如果稍微学点传统文化,心里头明了,发明一下自性,每天都像过年一样,每天都是活神仙。

其实你什么都不缺,你缺心和缺德。

因为你缺了心,你不快乐。因为你缺德了,你心不安。你把这两个补上,你每天都像过年一样。

包括今天的出家人,有飞机、有高铁、有互联网,随时一搜都有佛经,都有人给你讲经布道,不需要你为衣食担忧啊!你为什么还不去学习,不去修道?你为什么还要烦恼呢?

可怜的芸芸众生啊!在作践自己的生命啊!

你们各位企业家,除了自行圆满以外,你们就担当一个社会责任,要为更多的人谋福利,把自我价值的实现和社会价值的实现统一起来,你就非常幸福。

这都是可以做到的,不是属于政治口号,也不是一些大话,都是大家通过努力能够做到的。

佛性者,即觉性也。

佛性就是觉性。

七、以比喻而得明了

我们喝茶的时候知道茶的味道,我们吃饭的时候知道饭的味道,我们知道好人和坏人。猫和狗知道吗?虽然它们也有觉性,但是它们的觉性层次很低的,而我们人的觉性是念念受用。

按照道家的说法就是“百姓日用而不知”。“道”就像鱼在水里头一样,鱼永远没有离开水。只是鱼自己不知道,人在道中亦复如是。

“眼耳鼻舌身意”,六根门头,头头是道。眼睛能看,耳朵能听,鼻子能够闻到味道,嘴巴能够吃,多么美妙呀!你为什么不懂得生命的自受用呢?为什么要搅扰在是非和烦恼当中呢?我们的心被染污了,知道吧!

明白了这个道理以后回光返照,猛然觉醒,生命当下就解脱了,当下就自在了。

当然面对外境和外面的污染,要学会拒绝,要有免疫力。我们有很多人缺乏免疫力,交很多不三不四的朋友,妄作妄劳,那是因为他自己对生命不自觉。

但自觉觉他,觉知明了,则名解脱。

“自觉觉他”。自己是明亮的,也能够叫别人明亮;自己能够断烦恼,也能够断别人的烦恼;自己在物资上是满足的,又能够帮助别人。

“觉知明了”。内外一片通明,知道哪些是正的,哪些是邪的,哪些是对的,哪些是错的。我用“照见而不要看见”提醒大家,这是心性与意识的区别。

“则名解脱”。在这里要告诉大家,解脱不是像一些老太婆一样信佛,“两腿一磴,两眼一闭,我死了才叫解脱”,“死了好,死了好,一了百了”。

八、死了未必是了

我跟你们大家讲一个可笑的故事。

我和心理学家张久祥对话,张久祥告诉我说,他会诊了一万个病例,抑郁症和精神病的病例。诊断的病人越多,他越相信“灵魂”的存在。

他说有一个研究生,家里非常穷苦,父母供他上学,结果研究生毕业不了,他就从四楼跳下去了。

跳下去的一瞬间他后悔了,但是一切无法挽回,掉到地上了。掉到地上以后,他自我陈述说,“自己”从自己的身体上爬起来,赶快就往家里跑,去看他的妈妈。跑到半路看到他妈妈披头散发,和他迎面过来,他叫他妈妈,他妈妈不理他。

因为毕竟从四楼跳下去,这时候他才醒来了,被抢救过来了,没摔死。抢救过来以后说的第一句话,你们知道是什么吗?他说看来死亡并不能够结束生命。

言外之意,当你活着的时候没有尽到责任和义务,把事情没有搞清楚,你就是死了,也未必能够摆脱“心灵”的纠缠。

比如说你对父母不尽孝,比如你干了很多的亏心事,你以为一了百了。可能是没完没了,不一定是一了百了。是因为我们的烦恼太重,我们的心太粗,我们对杳杳渺渺的业的世界,我们不了解,仅此而已。

佛教讲的解脱是究竟解脱。不但在人世间不烦恼,而且不再参与六道的轮回,得到的是究竟解脱。

找几个好朋友喝瓶酒,解不解脱?很自在,很解脱。酒席散了怎么样呢?酒醒了又怎么样呢?你们比我更清楚。你们是很清楚的,对吧?所以佛教讲的这个解脱是究竟的解脱,是最根本的解脱,不是表面的。

妙华法师:佛法说到底,就是心法

六根六度(图源:网络)

九、六根门头,头头是道

故知一切诸善,以觉为根;

假如说你要去行善的话,智慧为眼目,智慧为先导。

我们有些人信仰了宗教以后很可爱,别人要杀人,他给把刀,别人要放火,他给个火柴。愚忠愚善在中国历史上多得是。

佛教虽然讲“六度”,但是要牢牢记住,佛教更讲究智慧,以智慧为眼目。没有智慧的行善,没有智慧的布施,没有智慧的修行,最后都会是抓一把稻草,都会落空的。我们今天不管是做慈善,还是修行,都要特别地明了。

因其觉根,遂能显现诸功德树。

觉悟是树根。你看到这个枝叶花果非常繁茂,有“四摄”,有“六度”,那都是菩萨开出来的花果。

涅槃之果德,因此而成。

什么叫涅槃?不是断灭空,而是发明佛性以后不舍众生,去做功德,去普度众生结出的果。涅槃有四德:常、乐、我、净。为什么,参悟一番,会有收获。

如是观心,可名为了。

只有当你了解了佛性的本质,并且不舍众生,能够去做一切功德的时候,你这个心才是究竟圆满的。“了”才是究竟圆满的。

我们在这里又要做三种论证。

第一种叫“断灭空”。

信了佛以后,一切都空了,什么都不做了,这是“小道”。你即便是说能够掰胳膊弄腿,有什么神通,那也叫“小术”。如果你再存着私心,像王林那样,又是断蛇,又是呼风唤雨,那叫“小妖”。

在这里给大家再引申一个道家的观念。有道无术是“僵道”,这个道是没有活学活用的;有术无道是“妖术”,很多耍把戏的,很多当医生的,就是有术无道,“妖术”。

在这个社会上,现在这种现象比比皆是。整个社会失道,不管是科技,还是经济,一旦失去了天地之大道,最终只会殃害自身。

问曰:上说真如佛性,一切功德,因觉为根,未审无明之心,以何为根?

他就越问越深了,层层递进。无明就是烦恼,烦恼以什么为根呢?

十、烦恼有根,三个字

答曰:无明之心,虽有八万四千烦恼情欲及恒河沙众恶,皆因三毒以为根本。

我们的烦恼有多少呢?像恒河沙那么多。

因为释迦牟尼佛当年说法的时候,是在印度的恒河边上。所以你们打开佛经看,佛经常用恒河打比喻。

说功德大不大呀?功德很大。大成什么样子?像恒河沙数。说烦恼多不多啊?烦恼很多。有多少烦恼?像恒河沙数。

因为恒河沙的数字是算不清的,意思就是我们的烦恼也是数不清的。

但是问题并没有那么复杂。说无量无边的烦恼以三毒为根,哪三个毒呢?贪嗔痴。经文里头就会给你解释。

其三毒者,贪嗔痴是也。

贪嗔痴,从修行上来讲,一句话叫“勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴”。“戒定慧”三个字是专门对治“贪嗔痴”的。

为了大家听得更加“短平快”,更加明了,以中国的贪腐现象为例。你说那些贪官,他的社会能力,他的学历,他的智力比一般人低吗?他不比一般人低。但就是一个字把他害惨了,就是这个“贪”字。

说中国反腐倡廉,把贪官关到监狱里了。你把这个树伐掉了,你挖到根没有?如果你光把这个树砍掉了,它还是会发芽,因为它的根还没有烂。

这个根有两个。

第一个,社会制度。

如果这个社会制度,它就产生这种现象,就像割韭菜一样,你割了一茬,它又长起来一茬。这是第一个根。

第二个根,人的道心。

当我们丢掉了传统文化,丢掉了信仰,人的心灵得不到滋养的时候,我用一句话概括,你给他的心里不种庄稼,他就会长草。人有贪欲心就是长草了,最终败坏了自己的身家性命,这就是“贪”。但是“贪”字经不起解剖,因为权钱皆身外之物。心被物迷才会这样。

什么叫“嗔”?斗争心。嫉妒、奸贪,随处都在。

从哲学上来讲,这个“嗔”字来源已久。除了你过去的无明烦恼以外,会斗以外,西方从笛卡尔开始,把人分成了主观世界和客观世界,主客二分,教会我们斗争。

他的这种分法和中国的优秀传统文化是是背道而驰的。我们中国的优秀传统文化讲“天人合一”,人和天是一个,不是两个。

比如说,天要下雨了,人心情就很抑郁,关节炎就会犯;比如说冬至了,在冬至的那一天,老弱病残的人就在那一天前后很容易会死掉,“天生天杀”。人和天是一个,不是两个。

我们这二百年跟着西方人跑,把传统文化丢得光光的,连自己的老祖宗都不认了,你哪里还能听得懂人话呢?我们从方方面面把自己否定了,跟着别人跑了。

当然现在正在回暖,正在慢慢地往回走。

这个“嗔”就是斗争。而中国传统文化讲“致中和”,讲“中庸”,讲“中道”,讲“道”,讲“与人为善”,讲“和睦相处”。讲“和”,不是讲“斗”。我们这么多年来接受的教育都是个“斗”。

这就是佛教讲的“嗔”,嗔恨心。

最后一个“痴”,病字边里头一个无知的知。

“无知”是一种痴的状态,是一种迷昧不清的状态,是一种病态。

也就是说你虽然得到人身了,你的生命质量是不高的,你是笨蛋一个,那就是“痴”。

不懂得天地间的大道理,甚至到作践自己的身家性命,那不是痴吗?吸毒,贩毒,酗酒,杀人放火......,生命已经出问题了。因为缺乏这种圣贤教育,出了问题你自己还不知道。

虽然我们的烦恼有无量无边,但是不出“贪嗔痴”三个字。

“贪、嗔、痴”是人的精神病态。

此三毒心,自能具足一切诸恶。

如果人的内心深处有贪嗔痴,随时随地无量诸恶都可以显现出来。

在这里打一个比喻。比如说我们现在是互联网时代。

如果我们的互联网给我们提供资讯,提供物资,提供优秀的传统文化,这个互联网它就是一个净化的环境。

如果我们的互联网上是诈骗,是吸毒,是贩毒,是嫖娼,那么这个互联网对人是有害还是有益啊?

它是双刃剑。这就是我在前面讲的,如果经济和科技高速发展而缺乏道德关怀和人文关怀,会引火自焚的。我们在这个地方应该明白。

十一、切莫妄动心机

犹如大树,根虽是一,所生枝叶其数无边。彼三毒根,一一根中,生诸恶业百千万亿,倍过于前,不可为喻。如是三毒心,于本体中,应现六根,亦名六贼,即六识也。

“三毒心”藏于心中,在人的身体上就表现为“眼耳鼻舌身意”,学过心理学的一听就懂。它还有另外一个名字,叫“六贼”。

在这个课堂上不可能把这句话讲透,但是给大家推荐一本书,叫《阴符经》,它直接就把“天地人”的关系命名为“道”。

在人身体上,虽然有六根,有两个地方是修行的着力点。

第一个,是心机。

修行人不要妄动机心,就是投机取巧的心。你们很多在家人,在官场上、在商场上投机取巧,表面上把墙抹光了,最终必受其报。我不想展开论述,就把话告诉你,早晚你会受报。

第二个,其根在心,其机在目。

为什么古人就认识到,说我有“眼耳鼻舌身意”,为什么把“眼”排在第一位?

(1)眼和大脑的距离最近。

(2) 眼在高处。

(3 ) 眼是用的光速。

嘴巴尝东西要接触到;耳朵听东西要在30分贝以上;而眼睛看东西一看就染污,看到好东西收进去了,看到坏东西也收进去了,

所以《阴符经》里头告诉你一个秘密,其机在目。你就明白为什么很多高僧高道他老闭着眼睛,眼不见心不烦。这是你要做到的第一步。虚云老和尚在各种场合老是闭着眼睛,你看他的照片,他几乎全是闭着眼睛,他不往外看。

因为眼睛往外一看,心立马就动了。见到美女,眼睛里放的是绿光;见到黄金,眼睛里放的是黄光;见到银条,眼睛里放的是白光。五色光全部都进去了。

人的心在梦中也可以呈现,日有所见,夜有所思。白天看到一个美女没搞到手,晚上做梦就来了,从眼睛里已经进去了。

古代人对于这个人体的认识,你读的经典越多,就越觉得中国的先贤,老祖宗非常了不起。

“即六识也”,这涉及到心理学了,就是“六根”对“六尘”,“眼耳鼻舌身意”对“色声香味触法”,两个“啪”一碰,就是“六识”。一碰到就分别,分别就是“识”。

这涉及到美学了。在讲美学的时候,朱光潜说:“美是主观的还是美是客观的啊?”后来来了一个李泽厚说:“美不是主观的,也不是客观的,美是主观和客观的结合”。

研究了一辈子学问,都没有超出267个字的《心经》,“色即是空,空即是色”,没有超出这个范围。包括今天的西方的心理学,你们研究到弗洛伊德,研究到荣格,你稍微看一下佛经,超出它千倍万倍。只是你不学习,不思考,心里没有打开而已。

由此六识,出入诸根,贪着万境,能成恶业,

心本来是空的,一起心动念,对外寻求,从外面接收了信息,采纳进去再放到自己心里头,从心里头再对外,就是“互为根尘”,循环往复,像蜘蛛一样织张网,把自己网在里头。

十二、谁偷走了我的心

障真如体,故名六贼。

偷了我们的真心,让我们的心不能清净。

一切众生,由此三毒六贼,惑乱身心,

我们的身心为什么不安稳,不自在呢?心不安稳,身不安稳,家不安稳,国不安稳,就是因为这个“六贼”惑乱了我们的身心。

沉没生死,轮回六趣,

为什么轮回六趣呢?就是我们的意根,不守自性。

受诸苦恼;

活得苦苦恼恼,丢掉了自己的真心。

犹如江河,因小泉源,洎流不绝,乃能弥漫,波涛万里。

表面来看,是一股股的小泉水。但是汇成一块,就是恶业浩大,如万里波涛一样,汹涌澎湃。

若复有人断其本源,即众流皆息。求解脱者,能转三毒为三聚净戒,转六贼为六波罗蜜,自然永离一切诸苦。

“三毒”就是“贪嗔痴”,“三聚净戒”是佛教的一个概念,可能对你们来说稍微有点深。

首先讲“戒”。表面上看和尚尼姑受戒,“戒”就是“解脱”。因为按中国传统文化来说,没有规矩不成方圆。人类社会哪里没有规矩呢?所以说佛教的“戒”直接可以翻译成“解脱”。

什么叫“三聚净戒”呢?

第一条叫“摄善法戒”。就是在任何时候要与人为善,一切善事都要去做。

第二条叫“摄律仪戒”。“三千威仪,八万细行”,不要放逸自己的身心。坐要有坐相,站要有站相,吃饭要有吃饭的样子。

你看现在人,在各种公众场合有样子吗?我们丢掉的东西太多了。火车站,飞机场都用栏杆拦着,为什么呢?你不拦他乱窜啊!

人的自觉性,人的自律性完全没有了,完全要靠社会管理来完成,其实这是非常可悲的!

因为人是灵长类动物,人有高度的自律和自觉性。人不自觉了,完全要靠法律和制度,这个成本太高了。

“三聚净戒”的最后一条戒是菩萨戒里头最重要的,叫“饶益有情戒”,也叫“利乐有情”。心情非常的宽松,光明无我,在任何时候能够帮助一切众生的,都要帮助他们。

因为任何一个生命,活到世界上来,都是独一无二的,都是极其宝贵的。你没有权力去剥夺他人的生命,也没有权力去残害其它的生命。

而我们不接受教育,我们连这个道理都不懂。开山,伐树,吃野生动物......,然后自己没干净水喝了,买矿泉水来喝。你这不是脱了裤子放屁吗?

过去四十年之前,门前的水舀来就能喝。我们长到14岁从来没喝过开水,在池沟里头随时舀了水就能喝,你现在还敢喝吗?

我们应该在文化中反省自己,我们到底丢掉了什么东西?!

你们还敢说真话吗?我们大部分人为了保全自己的身家性命,不说真话。你们在官场上,在商场上,拿《黄帝内经》的话来说,叫“妄作妄劳”!生命已经面临威胁了,自己还在那里编织梦想呢!

这一切我们是要透过佛法,要有一点文化反思的能力。文化反思可以让你接受教训,让你变得聪明起来。

这就是“三聚净戒”。其实就是菩萨道,在生活中修行。

“六贼”就是“眼耳鼻舌身意”。“六贼”,“意根”为根本,修行修心。怎么样把它转为“六波罗蜜”呢?就是布施,持戒,精进,忍辱,禅定,智慧。

精进就是不懈怠。我经常发现有些出家的和尚还懈怠,我就不明白,我说你为什么出家?出家修道,人生难得,你每天学都学不完,修都修不过来,你为什么会懈怠呢?我就百思不得其解,我就怀疑他出家的动机。

作为一个普通人,你们为什么会懈怠呢?就你那个能力和智力,你还不赶快提高自己,你干啥啥不行,你懈怠什么呢?你没有资格懒惰和懈怠,对吧?那么愚蠢,你为什么不去看书,不去听经,不去闻法呢?要寻求智慧啊!

当然还有布施,还有忍辱......,这都是让我们给自己的生命充电,让我们变得像菩萨那样强大,然后走在任何地方给别人都能够带来快乐。我们的“六根”没有短缺,就要去行“六度”,普度一切众生,拿现在的话说就是实现自己内在的价值和自己外在的价值,让内在的价值和外在的价值高度地统一在一个人身上。

我妙华现在可以背着一个背包,走到任何一个城市。我不发愁自己没有人接待,我不发愁自己没有钱,我虽然没有工资,我不怕。为什么呢?因为你的知识的总量,你的智慧的总量,和你能力的总量,足可以利益别人,不需要为自己的衣食担忧了。每个人都可以做得到的。我们经常宥于自我,做不到这一点。

转“六贼”为“六波罗蜜”,修行布施,修行持戒,修行精进,修行忍辱,修行禅定,修行智慧。

十三、解脱并不是遥不可及

“自然永离一切诸苦”,当下解脱。不是死了解脱,当下就能够解脱,自然离一切苦。

为什么能够离一切苦呢?

我们先讲“心苦”。你的心为什么苦?你的心为什么有烦恼?有是非,有烦恼,有纠结,是因为你有“我”。

如果你的内心非常光明,非常坦然,你内心就没有苦。

如果你有房子住,又有车子用,又有钱花,温饱问题解决了,你的身体当然就不会苦。

身心内外都不苦,当下不就是解脱吗?

如果每一个人都能够当下解脱,那当下人间不就变成了极乐世界了吗?你中有我,我中有你,相依共存,共生共荣,我们需要到西方去建立净土吗?

我们在人间建立一个西方极乐世界,多么直接,多么方便,多么现实。我们为什么在自己生命的当下不能够去建立净土,非要跑到西方极乐世界去建立一个净土呢?我们是不是起了一个大早,赶了个晚集呢?

我们好心学佛,学习传统文化,我们是不是没有学习到它的心法,没有掌握它的精要呢?这都需要我们自己来反问自己。

本文为腾讯佛学独家原创稿件,作者妙华法师,转载请注明作者及出处。

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